CHAP. II INITIATION A LA CONNAISSANCE ET A
L’ESCHATOLOGIE BOUDDHIQUE
En
cette période « apocalyptique » des « derniers jours du Dharma », l’intérêt de
l’aspect eschatologique du Soutra du Lotus n’en n’est que plus crucial.
Rappelons ici que, contrairement à beaucoup d’idées reçues, « la fin des temps » correspond en réalité à
« la fin des temps de l’Ignorance Métaphysique », au « rétablissement de la
vérité », et l’une des réalités-phares révélées, c’est que Jésus Christ
correspond de fait au bouddha Amitabha attendu par les plus fervents des
disciples du Bouddha, même si nombreux
ne l’ont pas encore reconnu jusqu’à lors ...
Il
y a beaucoup de confusions concernant la fin des temps, lesquelles sont liées
effectivement à un tableau apocalyptique redoutable. Cet évènement majeur pour
la race humaine est parfois exploité de manière anxiogène par des oiseaux de
mauvais augure. Mais tout bon
maïeuticien sait qu’il y a des signes douloureux précurseurs à la libération et
se réjouit aussi de l’évènement. Les
douleurs de l’enfantement sont bien réelles, mais il faut savoir
reconnaître et comprendre cette symptomatologie spécifique pour ne pas
s’affoler et procéder efficacement à la délivrance. L’analyse sérieuse des
symptômes doit ouvrir à l’intelligence du diagnostic pour déboucher sur la
thérapie efficace. En ce qui concerne l’Humanité, la vérité est en gestation depuis plusieurs
siècles, et la venue de l’Esprit Saint nous est prédestinée depuis le
commencement. Les différentes crises douloureuses que traverse l’Humanité sont
certes effrayantes, mais elles ont pour
vocation de déboucher sur un monde de paix, d’harmonie, de développement spirituel,
d’abondance partagée, etc … Il s’agit du véritable millenium d’amour et de
lumière, de cette fameuse « Pax Christi » promise.
Il
y a ce qui est, d’une part, puis il y a
la compréhension puis l’acceptation intrinsèque de l’ainsité au cœur de chaque
être et dans la conscience collective d’autre part, et c’est ce qu’il convient
de faire émerger le plus sereinement possible pour rentrer de plain-pied dans
cette ère lumineuse pour au moins mille ans !
Voici le retour de la vérité et
vivants soient ceux qui veillent pour cet avènement !
Alors haut les cœurs ! Puissiez-vous
faire partie des élus réunis en l’Esprit de Vérité !
I
PERSPECTIVES ET ESPÉRANCES BOUDDHIQUES
A
/ La réalité sur les enseignements et préceptes du Bouddha
1
/ Acceptation et intégration des préceptes et commandements réels du Bouddha,
rappels et revisite
a
/ Concernant le rapport à la vérité
Comme
déjà abordé précédemment (étais 5 et 12 notamment), le Bouddha Çakyamuni ainsi
que son épigone majeur (le bouddha Amitabha) ont a un rapport ontologique
parfait avec la vérité.
Le
mensonge leur est inconnu !, (cf.
étai 35 en ce qui concerne le Bouddha).
Ce
qui compte donc pour nous qui sommes sur la voie, c’est d’adhérer au mieux à
l’Esprit de Vérité de ces éveillés exemplaires, et plus modestement, dans le cadre d’une démocratisation de la
sainteté salvatrice, d’éviter de son mieux de mentir, d’éviter de son mieux les
« fautes » en intentions, en paroles et en actions, dans le cadre d’une
introspection honnête et sincère, d’une connaissance à la fois sans
complaisance mais bienveillante de soi-même. Ce n’est pas toujours évident,
pour différentes raisons propres à chacun, tout le monde n’étant pas totalement
libre pour causes de pressions subies parfois psychologiques, morales, parfois
économiques, parfois pharmacologiques, etc …
Rq :
Déjà, à titre d’exemple, dans un monde
moderne comme celui dans lequel nous vivons, où quasiment n’importe quel achat engendre une chaîne de
responsabilités, comment savoir si au niveau de la production ou de la
transformation d’un produit l’éthique est convenablement respectée ? Ce n’est
donc pas évident, mais de point de vue-là, les choses avancent aussi, et nous
pourrons y apporter un coup d’accélérateur si le ciel le permet … mais revenons
à nos moutons.
b
/ Concernant le rapport à la considération et commémoration correctes des
paroles saintes
La
voie des êtres d’éveil comprend la commémoration du Dharma*, des éveillés, des
prophètes, des communautés, des commandements, du don, de Dieu et de Ses anges,
de Ses saints, etc… Cette démarche passe
par l’étape de l’acquisition de la vision portée par l’ensemble des éveillés. Cette démarche intègre un repentir sérieux
des organes des sens avec un cœur sincère auprès des éveillés des dix
directions pour témoins. Ceci est développé notamment dans le livre de la
méthode de contemplation de l’être d’éveil Sage Universel (bodhisattva
Samantabhadra), dernier chapitre du Soutra du Lotus (cf. étais 36). La prise de
connaissance des soutras développés fait partie de la guérison et de l’avenir
radieux, et nous allons l’aborder.
c
/ Concernant les Commandements
Nombreux
sont ceux, y compris parmi les bouddhistes, qui n’acceptent pas l’obéissance à
la sagesse du Bouddha, quand au moins ils ont connaissance de celle-ci. Les
plus érudits d’entre ces outrecuidants mettent souvent en avant quelques
paroles du Bouddha qui effectivement nous demande de faire l’expérience de la
réalité et de réfléchir pour répondre efficacement à ces commandements. Mais
favorisant leur mental, leur orgueil lié souvent à une haute intellectualité leur font prendre ces
quelques lignes pour commandement absolu
sans pour autant pouvoir bénéficier du discernement nécessaire. Ce
discernement supérieur était en fait particulièrement prédestiné à l’éveillé
qui avait la charge de succéder au Bouddha pour trancher selon la vérité, à
savoir le bouddha Amitabha derrière lequel le Bouddha exhorte tous ses
disciples de se mettre en rangs.
Nombreux
sont les commandements du Bouddha et à ce sujet, bien entendu. Veuillez bien vouloir
prendre connaissance de cette réalité au travers de quelques passages relevés
dans les étais 37 A à C ci-après. L’exemplarité
des grands êtres d’éveil y est souvent mise en avant. Ceux-ci sont
particulièrement soumis à la sagesse édictée par leur prophète dans une
obéissance avancée. C’est aussi pour cela qu’ils se voient confiés la passation
de la Loi, car obéissant à la Sagesse, ils sont particulièrement dignes de
confiance et capables.
Par
exemple, par trois fois, ils prononcent cette promesse :
« Nous en ferons exactement comme l'ordonne le Vénéré du monde... Certes,
que le Vénéré du monde, c'est notre seul souhait, ne se fasse pas de souci! »
« Sûtra du Lotus » chap. 22 Source 1 p. 342 (étai 37 A).
Tels
sont les êtres d’Eveil :
« …parce
que nous aurons à l’esprit les ordres de l’Eveillé, nous endurerons tous
l’accomplissement. »
« Sûtra du Lotus » chap. 13 Source 1 p. 248 (étai 37 B).
La
commémoration et l’obéissance font partie de la voie :
« Grâce à leur commémoration de l’Eveillé au profond du cœur et en leur
observance des commandements en leur pureté, à entendre qu'ils obtiendront
d'être Eveillés, une grande joie les saisira tout entiers. » « Sûtra du
Lotus » chap. 13 Source 1 p. 80 (étai 37-C)
La
commémoration et l’obéissance …
jusqu’au jour de la Libération :
« S'il est un être d’Eveil, dans
les mauvais âges ultérieurs, qui, d'un cœur impavide, veuille exposer ce livre,
il devra s'engager dans la sphère des pratiques et dans la sphère des
proximités : se tenir à l'écart des rois, … » « Sûtra du Lotus »
chap. 14 Source 1 p 251 (étai 37 D).
Pour
Jésus Christ, l’enseignement repose aussi sur les commandements qui viennent
d’en haut (cf. étais 38 A à C).
L’objectif
de sainteté de la race humaine s’effectue par et dans l’éveil aux Lois de
l’Esprit (Dharma), (Voir les étais 39 A et B relatifs à la transmission de la
vision d’éveillé, et revoir au besoin les étais 26 relatifs au don de la vision
de la Prophétie et donc de l’idéal messianique, cette Cité harmonieuse
réalisable que la vision prophétique livre en espérance). Parce qu’à un certain
niveau d’évolution, les êtres d’éveil et les êtres sur la voie se tournent vers
l’avenir radieux promis à l’Humanité ; en conséquence, en plus de leur
quotidienne sainteté qui s’exprime dans leurs intentions, actes, et paroles,
ils dirigent leurs pensées et prières vers l’espérance collective qui doit
s’ouvrir pour l’Humanité avec la fin des temps (de l’Ignorance collective).
(Rappels du principe salvateur en étais
20.)
Il
convient donc de s’engager de son mieux dans la sphère des pratiques et des fréquentations
adéquates (cf. chapitre 14 Sources 1 et 3), ce qu’a particulièrement bien
accompli Jésus.
d
/ Acquérir la foi en Dieu et en Son Plan
L’acquisition
de la Prophétie - Plan Divin pour le salut - est primordiale car liée à
l’espérance universelle pour l’Humanité. Ainsi, progressivement, le Bouddha
initie ceux qui y sont sensibles, à savoir les
êtres d’éveil à qui il délivre d’abord des prophéties individuelles ou
semi-collectives pour les préparer à la Prophétie de la fin des temps. Tous les
éveillés, les prophètes et les saints de
toutes les religions ont d’ailleurs cet objectif en tête et sensibilisent
particulièrement leurs disciples à cet avènement.
Les
êtres d’éveil ont cette adhésion à la vision collective que n’ont cependant pas
ou pas assez les arhats, ceci étant lié à cela :
« … ces Eveillés adressent leur enseignement salvifique aux seuls êtres
d’Eveil parce qu'ils veulent montrer aux
êtres le savoir et la vision d’Eveillé, parce qu'ils veulent faire comprendre
aux êtres le savoir et la vision d’Eveillé, parce qu'ils veulent faire pénétrer
les êtres dans le savoir et la vision d’Eveillé. » « Le Sûtra du Lotus »
chap. 2 Source 1 p. 76-77 (étai 39 A)
Comme
il en est de même dans la religion de Jésus, même si il est le parfait
accomplissement archétypal de l’éveillé sans tâche, lui aussi transmet la
Prophétie pour Laquelle son incarnation n’a été qu’une étape (certes
primordiale) dans l’histoire de l’Humanité. Les juifs pouvaient savoir et
comprendre par leurs Ecritures qu’il y aurait deux temps principaux à l’avènement
d’un unique Messie. Un premier temps où Jésus se charge de la rédemption de
tous nos péché, et un temps pour son retour honoré au service de tous dans la
Gloire du Victorieux.
Ainsi,
Jésus reprend des passages de la Prophétie le concernant, et explique
longuement, en ce qui concerne son vivant, les signes qui accompagnent
l’accomplissement de la Prophétie à travers lui, en admonestant au besoin ceux
qui ne reconnaissent pas les signes révélateurs : (cf. étai 39 B)
Ensuite,
Jésus prépare à son retour en esprit
tous ceux qui y sont sensibles et pour qui il souhaite bienveillamment
l’adhésion. Lui aussi, comme le Bouddha
sème ainsi l’espérance de l’avènement majeur de son retour spirituel :
«
ceux
qui seront trouvés dignes d'avoir part au siècle à venir et à la résurrection
des morts […] ne pourront plus mourir, parce qu'ils seront
semblables aux anges, et qu'ils seront fils de Dieu, étant fils de la
résurrection. 37 […] Dieu n'est pas Dieu des morts, mais des
vivants ; car pour lui tous sont vivants. » Luc 20 (étai 39 C)
Ceux qui sont dignes de confiance ne sont
ni les Ignorants, ni les Oublieux, ni les Orgueilleux, quelle que soit leur
religion :
« 130. « Cela sera aujourd’hui
difficile à croire pour les hommes dont l’intelligence ignorante s’imagine voir
ici un prodige, pour les hommes remplis d’orgueil et qui ne savent rien ;
mais ces Bôdhisattvas entendront. »
« Le lotus de la bonne Loi » chap. II Source 2 p. 37 (étai 39 D)
Puissent
les retardataires être convertis à temps par la compréhension correcte !
« vous aussi, tenez-vous prêts, car le Fils de l'homme viendra à l'heure
où vous n'y penserez pas. » Matthieu 24:44 (étai 39 E)
« Veillez ! » …
e
/ L’importance de la purification
Le
meilleur moyen de se rendre digne du monde nouveau est de commencer par demander
le pardon des péchés qui ont jonché notre vie, avec la ferme volonté d’éviter
de recommencer.
Ce
souci de purification est inscrit dans l’ensemble des saintes écritures, et
pour cause, c’est que les remords ou les regrets justifiés par l’éloignement
d’une conduite sainte constituent un attachement important pour l’âme.
L’étude
du Soutra du lotus constitue à ce titre un remède efficace pour se nettoyer des
souillures. Le chapitre « Le livre de Sage-Universel » est éloquent à ce sujet,
et il conviendrait que tous en prennent connaissance. Ainsi le résume le
Bouddha :
«
Si, après la Disparition de l’Eveillé, les disciples de l’Eveillé pratiquent le
repentir en conformité avec ses paroles, sache que ces gens pratiquent la
pratique de Sage-Universel. Ceux qui pratiquent la pratique de
Sage-Universel ne verront pas les
aspects du mal, ni la rétribution des actes mauvais. S'il se trouve des êtres
pour […] réciter les livres du Grand Véhicule,
réfléchir à la Loi primordiale et fort profonde de la vacuité, ils élimineront
en l'espace d'un claquement de doigts les fautes de centaines, milliers,
millions de quantités incalculables de naissances-morts. Ceux qui pratiquent
cette contemplation sont véritablement les enfants de l’Eveillé, ils naissent
de l’Eveillé, et les Eveillés des dix directions ainsi que les êtres d’Eveil
seront leurs instructeurs. Voilà en quoi consiste la réception complète des
commandements d’être d’Eveil; nul besoin de rituel pour qu'elle s'accomplisse
spontanément. Ils seront dignes de recevoir l'offrande de l'ensemble des hommes
… » « Le Sûtra du Lotus » chapitre « Le livre de Sage-Universel » Source
1 p 450 (étai 40)
Concernant
le pardon des péchés, veuillez trouver des pistes importantes à suivre dans les
étais 41.
B
/ Rappels et revisite des différents stades bouddhiques de sainteté
1
/ Présentation du terme arhat* (ou arhant*)
Définition
livrée par l’encyclopédie Universalis : «
Le terme arhat ou arhant (de la racine
arh, mériter), que l'on peut traduire par « saint », désigne dans le bouddhisme
ancien le stade le plus élevé dans la progression religieuse pour les adeptes
du Petit Véhicule, […] Les caractéristiques principales de l'état d'arhat sont
les suivantes : les impuretés du sujet sont détruites (āsravasksaya) ; il sait
qu'elles sont détruites (āsravaksayajnāna) ; il sait aussi qu'elles ne
renaîtront plus (anutpādajnāna). En cela l'arhat est semblable au Buddha (qui a
longtemps été considéré comme un arhat), mais sans les qualités « positives »
de ce dernier : enseignement, conversion des êtres, initiatives, surtout le suprême
et parfait Éveil (anuttarasamyaksambodhi, privilège des buddha et des bodhisattva.)
» Source :
https://www.universalis.fr/encyclopedie/arhat-arhant/
Un
arhat est donc un « méritant », un saint dit « saint pour soi », qui dans la
suite de l’enseignement du Bouddha comme dans le Soutra du Lotus est aussi
appelé un « éveillé pour soi », mettant en relief l’aspect « microcosmique » de
leur démarche et de leurs résultats.
A
titre d’exemplarité, l’éveillé Çakyamuni est passé par ce stade de sagesse. En
effet, le Bouddha lui-même a été arhat avant d’entreprendre la transmission de
la Connaissance pour le bien et le Salut de tous. Cette sainte contribution revient à faire tourner la Roue du
Dharma. (cf. étai 42 sur le vrai sens de
la conquête, de la victoire (sur soi-même).)
A
titre d’exemplarité, l’être d’éveil « Considérant-les-Voix-du-Monde » devait
aussi passer par ce stade de sagesse ( cf. chapitre 25 Sources 1 et 3 ou chapitre
XXIV Sources 2 et 4, voir annexe A et B), et Jésus y est parfaitement parvenu :
Lire le paragraphe ultérieur relatif au saint de pureté et se remémorer le
passage sur les tentations dans le désert (Mat 4.1-11), représentant un symbole
paroxystique de sa résistance puis de sa victoire face à la tentation du Diable
(Māra*).
2
/ Présentation des termes « boddhisattva »*
et « mahâsattva »*
Considérons
les explications livrées à ce sujet dans un commentaire du "Ratnaguna
Samcaya Gatha" :
« « Hommage à tous les Bouddhas
et Bodhisattvas !
Quelle est la raison pour laquelle
nous parlons de « Bodhisattvas » ?
Désireux d'éteindre tout attachement,
et de s'en débarrasser,
Le véritable non-attachement ou la
Bodhi* [l’éveil N.D.L.R.] des Jinas* [bouddha, et / ou un conquérant, et / ou un vainqueur
N.D.L.R.] est leur destinée.
Les Êtres qui s'évertuent à atteindre la
Bodhi* [Bodhisattvas N.D.L.R.] » sont-ils donc appelés.
Quelle est la raison pour laquelle
les « Grands Êtres » [Mahâsattva* N.D.L.R.] sont appelés ainsi ?
Ils s'élèvent à la plus haute place,
au-dessus d'un grand nombre de personnes ;
Et à un grand nombre de personnes ils
coupent les vues erronées.
C'est pourquoi nous venons à en parler
comme de « Grands Êtres ».
Grand donneur, grand penseur, grande
puissance,
Il monte sur le vaisseau des Suprêmes
Jinas*.
Armé de la grande armure il soumettra
Mara* le malin.
Voilà les raisons pour lesquelles les
« Grands Êtres » [Mahâsattva*] sont appelés ainsi. »
Source
: http://www.centrebouddhisteparis.org/Sangharakshita/Esprits_heroiques/nature_du_bodhisattva.html
Le « Vainqueur » par sa maîtrise
sait écarter les tentations et les œuvres de mara*, les émotions négatives, l’aspect
menteur du mental individualiste, matérialiste, avide, craintif, etc ... qui
sont entre ses deux épaules, de sorte qu'il atteint la libération du karma individuel
pour en faire bénéficier efficacement la communauté au niveau collectif. C'est
là que se trouve l’obtention du Graal Suprême.
Concernant
la notion d’être d’éveil dans d’autres soutras, voir l’étai 43.
Rq
: Dans l’iconographie monothéiste, il y a des représentations de quelques
archanges (Saint Michel, …) ou de
quelques saints (Saint Georges) menant symboliquement un combat contre quelques
démons, dragons, etc …, mais bien peu de monothéistes réalisent la symbolique
du saint combat intérieur que cela représente.
3
/ Présentation du terme « bouddha »*
Lisons
:
« {§146} Sachant dès lors qu'ils sont parvenus au nirvana et qu'ils ont tous
réalisé l'état d'arhat, je rassemble alors leur vaste multitude pour prêcher
l'enseignement authentique et réel: {§147} Les bouddha, par la force de leurs expédients, distinguent trois
véhicules dans leur prédication, or il n'est que l'Unique véhicule de bouddha,
les deux autres sont prêchés comme étapes de repos. {§148} À présent, je vous expose la réalité ce que
vous avez acquis n'est pas le nirvana, en vue de l'omniscience de bouddha, il
vous faut déployer une grande énergie; quand vous aurez attesté l'omniscience,
les dix forces et autres attributs d'Éveillé, munis de la totalité des
trente-deux marques, ce sera alors le parinirvana authentique et réel.
{§149} Les guides que sont les bouddhas
prêchent le nirvana pour ménager une étape; dès qu'ils vous savent reposés, ils
vous entraînent à pénétrer dans la sagesse de bouddha » « Sûtra du Lotus » chap.
7 Source 3 (étai 44)
Et
le fait que Jésus ait gardé le Soutra du Lotus et l’ai subtilement exposé
démontre à la fois la véracité des paroles du Bouddha et les siennes, car il
est écrit ceci, et combien plus pou Jésus qui a
en plus parfaitement observé les préceptes et pratiqué les austérités :
« Garder ce Sutra est difficile.
Quiconque le fera sien, ne serait-ce qu'un seul instant, provoquera mon
allégresse et celle des autres bouddhas. Une telle personne sera admirée des
bouddhas. Ce sera une personne de valeur et de courage, que l'on devra
considérer à l'égal de ceux qui ont observé les préceptes et pratiqué les dhuta
[austérités]. Une telle personne atteindra rapidement l'Eveil
insurpassable du Bouddha. » « Le Sûtra du Lotus » chap. 21 Source
3 (étai 45-A)
« Quand quelqu'un récite les grand textes Développés, il faut savoir que
celui- là se pourvoit de la totalité des mérites d’Eveillé, les maux
disparaissent pour lui à jamais et il prend naissance de la sagesse d’Eveillé.»
« Le Sûtra du Lotus » chapitre « Le livre de Sage-Universel » Source
1 p. 447 (étai 45-B)
4
/ Œuvre commune / Travail d’équipe / Sainte participation collaborative
Le
travail de perfectionnement sur le microcosme est important, mais il ne s’agit
donc que d’une étape sur la voie de l’éveil insurpassable. Même si il peut y
avoir exemplarité des arhats, la notion
d’interdépendance liée au bonheur de tous peut y être absente ou insuffisante,
et si la notion d’interdépendance liée au bonheur universel en est de fait
oubliée voire négligée, cela fait bien dire au Bouddha qu’il ne s’agit là que
d’une étape sur la voie de l’Extinction authentique et réelle (cf. chap. 7 du Soutra du Lotus, Sources 1,2,3,4).
Aussi,
même parvenus au stade de pratyekabuddha* (« éveillé pour soi »), non- investis
ou insuffisamment investis de cette mission de contribution bienveillante pour
le salut de tous, les arhats soit méconnaissent les enseignements à l’attention
des êtres d’éveil (bodhisattvas*), soit sont moins ou pas sensibles aux
enseignements salvifiques en ce qui concerne la conscience collective qui
correspond à l’aspect macrososmique des choses. Ils sont dès lors moins à mêmes
de saisir l’espérance et de reconnaître la mission portée par les autres saints
que sont les êtres d’éveil (bodhisattvas*), alors qu’ils sont amenés à le
devenir, pour leur bien et le bien de tous (cf. étai 46).
Pourquoi
cela ?
Parce
ce que si besoin est, il faut qu’ils accueillent les enseignements
complémentaires d’un autre éveillé (que le Bouddha) pour pouvoir saisir le savoir
et la vision d’éveillé, de l’idéal messianique et de la transcendance qu’elle
porte en elle. Cette circonstance atténuante est évoquée par le Bouddha dans l’étai
3, mais elle disparait sans, à minima, la reconnaissance d’un tel éveillé. Car sans
reconnaissance d’un ou de plusieurs éveillés prophétisés qui s’accomplissent
ici-bas, des âmes peuvent passer éternellement à côté du Salut. D’où
l’importance, pour commencer, d’admettre avec bienveillance l’éventualité que
Jésus puisse avoir intégré les enseignements du Bouddha et les ait subtilement
transformés pour en faciliter l’accès. Ainsi a-t-il trouvé là un des moyens
habiles (upaya*) pour conduire à la reconnaissance et à l’acceptation positive
et active de ce qui est, la clef de lecture devenant flagrante avec l’étude approfondies
des saintes paroles, de leur comparaison
dans le cadre d’une dynamique de perfection.
Rq
: Le stade transitoire et illusoire d’arhat peut se comprendre sous un autre
angle : Peut-on réellement être en paix (absolue) (paranirvana*) en
laissant dans la douleur, dans la
souffrance, dans le cycle du samsara*, qui des membres de sa famille, qui des
voisins, qui des collègues, qui des personnes de ses différentes communautés,
etc …, sans même leur permettre, d’accéder à la fin de la douleur, à la fin de
la souffrance (dukkha*), telle que préconisée par le Bouddha ? … alors
qu’on peut parvenir à la capacité de transmuter cette douleur, cette souffrance !
Ainsi, quand on souhaite le bonheur, le bien-être, la joie et la paix infinie à
tous les êtres, cela ne revient-il pas à agir sur l’aspect collectif,
macrocosmique ? Sinon, la bonne conscience ne serait-elle pas que relative,
demeurant dans l’incomplétude ? Si la
conscience du microcosme peut accéder à une paix relative (pratyekabuddha*),
qu’en serait-il dès lors de la conscience macrocosmique sans la pratique de la
compassion active pour autrui ? Il convient bien entendu d’obtenir le cœur le plus pur possible en soi, certes,
mais n’est-il pas quelque part stérile de ne vouloir obtenir cette pureté que
pour soi ? N’est-ce pas s’isoler stérilement du tout ? Pour qui souhaite un
monde de paix, un monde de joie, etc. …, ne convient-il donc pas d’en passer
par pratiquer soi-même - de son mieux - les plus hautes réalisations idéales de sainteté, pour ensuite participer à
l’œuvre de salut pour tous, en faisant œuvre participative de compassion, de
bienveillance, de partage, de paix, de joie atteintes par les « guides » du
monde ?
Cette
participation nous est facilité par l’adhésion au rendez-vous fixé par l’Esprit
pour l’Humanité, le rendez-vous de la Délivrance par et dans l’accomplissement
de la Prophétie de la fin des temps, l’épreuve résidant dans la reconnaissance que
l’on en a et dans l’adhésion charismatique pour tout un chacun, conformément
aux Ecritures.
Encore
faut-il être capable de reconnaitre un premier éveillé entre deux autres pour
croire et comprendre les propos du Bouddha !
Maintenant,
un constat ! Jusqu’à présent, à ma connaissance du moins, mais il me semble que
cela serait clairement établi de la part des institutions bouddhistes qui
assumeraient de répondre franchement à de telles questions : pas d’éveillé
officiellement reconnu en liaison avec l’ensemble des enseignements bouddhiques
et le Soutra du Lotus et en particulier avec la prophétie eschatologique qui
s’y trouve !! Il y a certes eu de grand saints bouddhiques, sans doute liés,
directement ou indirectement par une pensée fervente, par cette foi active à la représentation
bouddhique idéale de l’éveillé messianique de la vie infinie, mais force est de
constater qu’ils ne correspondent pas eux-mêmes au bouddha de la Vie Infinie
livré dans l’espérance par le Bouddha. Sans
l’intermédiaire de Jésus Christ, sans accomplissement et son éclairage au sujet
du Soutra du Lotus notamment, il était difficile voire impossible d’obtenir la
compréhension juste et holistique du dharma bouddhique et au-delà donc, du
Dharma. Jésus Christ est la pièce décisive du puzzle de l’Unité Spirituelle des
éveillés des dix directions et de tous les temps. A partir de dorénavant, une
chance inestimable s’ouvre aux bouddhistes et bouddhophiles du monde entier, et
bien au-delà à travers leur compréhension dans la foi réactivée, bonifiée …
Veuillez donc bien reconsidérer les étais précédemment cités en ce sens, et
comprendre la logique des éveillés, puis partager leur vision salvatrice du
monde, en actions adéquates ici et maintenant et en pensées avec eux.
II / INITIATION A LA CONNAISSANCE
ESCHATOLOGIQUE BOUDDHIQUE
A
/ La réalité des prophéties eschatologiques livrées par le Bouddha
1
/ Définitions, bases de raisonnement
Eschatologie
: Mot d’origine grecque, signifiant l’étude de la fin (des temps).
La
locution « fin des temps » a été a de multiples fois employée textuellement par
le Bouddha (dans sa langue vernaculaire), cependant de nombreux autres termes
proches ont aussi été utilisés. Il en est de même pour le mot « prophétie », où
le terme « annonciation » a notamment été
employé lorsque cela concerne un être ou un groupe d’êtres mais aussi en ce qui
concerne « la Prophétie » de la fin des temps. D’autres termes peuvent évoquer
cette période apocalyptique riche en signes symptomatiques. Parmi ces signes, de nombreux dérèglements, écologiques,
pathologiques, problèmes phytosanitaires, etc. …, des crises diverses, de
graves excès, etc. … mais il conviendrait de se souvenir de l’immense
aspect positif que ces signes annoncent, et de comprendre les tenants et
aboutissants de cette fin des temps. En effet, il convient de se réapproprier
les clefs de lecture correcte afin, tels de bons médecins, de les reconnaître et les analyser
correctement, et une fois le diagnostic avéré, passer à l’administration les remèdes souverains pour
l’Humanité pour au moins mille ans …
Pour
ce faire, un des passages obligés est l’étude sereine des indices prophétiques
fournis par ceux qui sont habilités à
les avoir exprimés en Esprit de Vérité, tels les éveillés et les prophètes
monothéistes du passé notamment. Telle
est la Logique des êtres d’éveil, et c’est bien cette étude à laquelle nous
allons nous atteler le plus concrètement possible !
2
/ Étude sur la fin des temps bouddhique
a
/ Sur la réalité / véracité concernant la fin des temps selon le Bouddha
Reprenons
l’opinion mondaine erronée n°4 selon
laquelle « Il n’y aurait pas de
prophéties ni d’eschatologie dans l’enseignement du Bouddha ! »
Cette
opinion ne repose sur rien de vrai ! Cette opinion nie de facto la noble vérité
de l’impermanence en termes d’évolution,
de perfectionnement et d’accomplissement de la sagesse au fil du temps.
Alors
que la Prophétie (sous entendue eschatologique quand il y a un « P »
majuscule) relève d’une considération
essentielle pour l'Espérance collective, l’aspect prophétique contenu dans de
nombreux textes canoniques échappe cependant encore à beaucoup de bouddhistes,
quand d’autres n’en n’ont que des notions incomplètes ou les rejettent
sciemment.
Regardons
cela de plus près !
Répondons
simplement à ces questions :
-
Y a-t-il des promesses eschatologiques du Bouddha ?
-
Si oui, lesquelles ?
-
Qu’a dit précisément le Bouddha ?
-
A-t-il évoqué une étape ou plusieurs étapes ?
-
A-t-il désigné un guide ou des guides épigones pour nous tous ?
Lisons
ce que le Bouddha a annoncé en guise de testament :
«
« Ne craignez rien, ô Religieux, [s’écria-t-il] ; quand je serai entré dans le
Nirvâna [l'Extinction], il paraîtra un [autre] Buddha après
moi. 83. « Ce savant Bôdhisattva, Çrîgarbha [Réceptacle-de-Mérites],
après être parvenu à posséder la science exempte d’imperfections, touchera
l’excellent et suprême état de Bôdhi [d’éveil]; il sera Djina [Vainqueur]
sous
le nom de [Corps-de-Pureté] Vimalâgranêtra.
» « Le lotus de la bonne Loi » chap. 1 Source 2 (Repris et développé en étai
47)
Ne
serait-ce qu’à la lecture de ces lignes, il est clair qu’au moins un éveillé
primordial, archétypal, doit succéder au Bouddha, doit reprendre son flambeau
gagnant pour conduire tous les êtres à l’éveil ! Ceci nous amène impérativement
à résoudre l’équation de la reconnaissance de ce « Vainqueur » prédestiné, de ce « Corps-de-Pureté ».
C’est
ce que nous allons faire dès le prochain chapitre !
Maintenant,
continuons par nous pencher sur l’évocation explicite ou implicite de « la fin
des temps » dans le Soutra du Lotus. Le Bouddha y fait déjà référence en de
nombreux points tels ceux cités précédemment, et pour les termes explicites, (re)lisons :
« C’est de cette exposition de la loi qu’est produit, pour les êtres,
l’état suprême de Buddha parfaitement accompli. Pourquoi cela ? C’est que cette
exposition de la loi, développée en détail, amplement expliquée, est, par son
excellence, le siège du secret de la loi, secret révélé par les Tathâgatas [ainsi-venus],
vénérables, etc., dans le but de conduire à la perfection les Bôdhisattvas
Mahâsattvas. [grands êtres d’éveil] […] Le Bôdhisattva Mahâsattva, quel
qu’il soit, ô Bhâichadjyarâdja, qui, quand le Tathâgata est entré dans le
Nirvâna complet, viendrait, à la fin des temps, au terme d’une époque, à expliquer
cette exposition de la loi en présence des quatre assemblées, doit le faire,
après être entré dans la demeure du Tathâgata, après s’être assis sur le siège
de la loi du Tathâgata, après s’être couvert du vêtement du Tathâgata. » « Le lotus de la bonne Loi » chap. X
Source 2 p. 142 (étai 48)
Vous
pouvez observer qu’il y a bien le terme traduit par « à la fin des temps », qui
correspond au terme d’une époque (sous-entendu celle de l’Ignorance
Métaphysique).
Nous
pouvons trouver dans le passage qui suit, par exemple, qu’il s’agit d’une
période tourmentée pour l’Humanité :
« {§74} Shariputra, dans les époques en proie aux désordres causés par
l'affliction de l'âge cosmique, les êtres accumulent les souillures; leur
cupidité et leur envie ont mené à la formation définitive de racines de
malfaisance et à cause de cela les bouddhas, grâce à la puissance de leurs
moyens appropriés, opèrent une distinction dans le Véhicule unique… » «
Sûtra du Lotus » chap. 2 Source 3 (en étai 49).
b
/ Sur la confirmation de l’évocation de la « fin des temps » dans d’autres
soutras
La
fin des temps a été traitée par le Bouddha dès les anciens enseignements (Tripitaka*), renforcée et développée dans
les enseignements du grand véhicule unique afin que tous les disciples
bénéficient de l’éveil à cette espérance commune.
Comme
nous l’avons vu précédemment et nous allons le revoir, le bouddha Maitreya est
intimement lié à la fin des temps dans le cadre du grand véhicule, en plus des références eschatologiques au
bouddha Maitreya contenus dans les anciens enseignements (Tripitaka*). Il faut
aussi comprendre préalablement que cet éveillé attendu oscille entre les phases
être d’éveil / grand être et la phase éveillée, comme relaté dans le Soutra de
la Contemplation de la Vie Infinie par exemple, lequel soutra confirme l’unité de cette personne/personnage
avec l’être d’éveil / grand-être « Considérant les voix du monde » et sa phase
éveillé « Bouddha de la Vie Infinie », cf. étai 50.
Lisons
ou relisons maintenant ce que dit le Bouddha dans des enseignements du Grand
Véhicule Unique autres que celui du Soutra du Lotus.
…
: «
S’il vous arrive d’être là à la fin des temps … » (complété en étai 51.)
Nous
constatons que cette période correspond à celle d’un profond désintérêt pour ce
qui relève de la profondeur de l’Esprit, période où les habitants de la terre
ne s’intéressent globalement plus aux messages qui leurs sont envoyés, les
comprennent pas ou mal, n’y croient
globalement pas, jusqu’à ce que l’Esprit des éveillés et des prophètes
monothéistes et notamment l’Esprit de celui qui est à la fois pleinement
éveillé, prophète et Messie, ne ressuscite en leurs esprits, qu’Il revivifie
leurs consciences pour le bien de tous …
Rq
: Il est parfois plus aisé de visualiser et de réaliser l’enjeu en question
avec des images qu’avec des mots. Certains peuvent faire appel à quelques
mythes, romans ou films pour réaliser ce qui se trame dans notre réalité d’ici
et maintenant. Par exemple, en reconsidérant la situation des êtres qui
réalisent l’intérêt supérieur pour la nature, grâce à la conscience collective
et au soutien que des peuples apportent en masse à l’intérêt général porté par leur(s)
héros face aux intérêts particuliers court-termistes de quelques sociétés ou
individus. De telles images peuvent
ressembler à celles racontées dans quelques films tels que « sur la
piste du Marsupilami » réalisé par Alain Chabat, tels qu’« Avatar » de James
Cameron ou bien encore dans « la guerre des étoiles » de George Lucas. Cette
résurgence de supraconscience (conscience divine en nous) est évoquée dans les
Ecritures, et entre autres dans le chapitre « Surgis de la terre » chapitre 15
Sources 1 et 3 correspondant au chapitre « Apparition des boddhisattvas » chapitre
XIV dans les Sources 2 et 4.
Au
sujet du contexte de l’avènement selon le Bouddha :
Le Bouddha évoque les conditions entourant le
jour de gloire dans le Soutra du Lotus qui nous concerne tous, avec la
participation exaltée de ses vrais disciples comme nous venons de l’évoquer.
Qu’en dit-il de plus ? Lisons :
«
Plus encore, après la Disparition
de l'Ainsi-Venu, si l'on entend ce livre sans le calomnier ni le critiquer et
en concevant une pensée de joie conséquente, ce sera déjà, sache-le, un signe
de la profondeur de la foi et de la compréhension. À plus forte raison pour
ceux qui le liront et le réciteront, l'accepteront et le garderont: ces gens
tiennent l'Ainsi-Venu en triomphe. Ô Invincible [s’adressant
à Maitreya N.D.L.R.], ces
fils et ces filles de bien n'auront plus besoin d'ériger à mon intention
temples et pagodes, ni de bâtir des quartiers d'habitation pour les
moines, ni de faire offrande des quatre
articles à la communauté monastique.
[car …/…N.D.L.R.] cela revient à avoir fait de telles
offrandes pendant d’innombrables dizaines de millions et de myriades d’éons. » Source 1 « Sûtra du Lotus » chap. 17 p. 299 (cf. étai
52 A avec compléments relatifs à l’universalité de l’accueil sanctifié pour le
retour des Vainqueurs unis dans le Corps de la Loi Glorieuse).
Il
y a là une logique avec les explications de Jésus qui accomplissait et continue
d’accomplir et de glorifier à travers nous ce Dieu unique qui est aussi en
Bouddha :
« celui qui cherche la gloire de celui qui l'a envoyé, celui-là est vrai,
et il n'y a point d'injustice en lui. » Jean 7.18 (étai 52 B)
Peut-être
faut-il l’aide des paroles de quelques saints pour mieux saisir leur finesse de
pensée :
« Que celui qui se glorifie se glorifie dans le Seigneur.
» 2 Corinthiens 10.17 (inclus avec des commentaires en étai 52 C).
C’est
dire l’importance de cet avènement et l’intérêt d’y participer, aux yeux du
Bouddha et des êtres d’éveil ! Nous en reparlerons à nouveau dans le dernier chapitre
du présent opuscule qui traite de l’espérance …
Alors,
si vos doutes se dissolvent au fur et à mesure de vos observations et de votre
re(co)naissance selon la foi correcte, ne manquez pas d’honorer vous aussi la
Loi Divine (Dharma) dans l’action juste
et adéquate …
c
/ Sur la période de l’avènement de la
fin des temps selon le Bouddha
Certes,
il ne convient pas de chercher exactement le Jour et l’Heure, car seul Dieu
connait le Jour et l’Heure.
Quels
indices nous livre cependant l’Ordonnateur au travers du Bouddha qui est en Lui,
pour nous permettre de situer (approximativement) l’avènement de l’Esprit de
Vérité bouddhique ?
C’est
dans le « Soutra de la Grande Assemblée
», « Sutra Daishutsu », que le Bouddha prophétise plus en détail
temporel la fin des temps. Il est précisé en substance que cela doit advenir
après une période de cinq fois 500 ans après la disparition (physique) du
Bouddha; il s’agit d’un âge de conflits, autrement dit apocalyptique, au cours
duquel les textes et enseignements profonds sont délaissés, où il a des
disputes voire des conflits y compris entre différents courants religieux … un
peu comme c’est à constater en ce
premier quart de XXI ème siècle … !
Sur
le plan chronologique donc, sachant que la date du décès du Bouddha est estimée
(1) vers le premier quart du V ème siècle avant Jésus
Christ, la période de la fin des temps doit logiquement se situer dans le
premier quart du XXI ème
siècle …
Rq
: Selon un consensus d’historiens, le décès du Bouddha remonterait aux
alentours de 483 av. J.-C. ; 2500 après
correspondrait donc aux alentours de 2017 pour apporter une notion
approximative de période propice ! S’il vous en souvient, Jésus, le Bouddha et
les Prophètes avaient recommandé de veiller ?
Comme d’une part il y a inexactitude de la date précise du décès du
Bouddha, et que d’autre part, en matière d’Humanité nous ne sommes pas à deux
ou trois années prés me semble-t-il, chères lectrices, chers lecteurs, il
conviendrait d’être plus vigilants que jamais, à mon humble avis, d’autant plus
que d’autres prophéties mineures provenant de différentes religions confirment
directement ou indirectement cette période-ci ! Voir par exemple la prophétie
de saint Malachie, car le Seigneur guide et instruit qui il veut comme Il
l’entend ! C’est ainsi !
3
/ Concernant la venue d’un monde meilleur post-Révélation selon les paroles du
Bouddha
a
/ En fait, notre Terre est destinée à être une Terre d’éveillés
Reprenons
l’opinion erronée n° 2 évoquée au début du présent opuscule,
selon laquelle « Il ne serait pas possible de devenir des éveillés ! »
Il faut savoir que l’obtention de l’éveil (bouddhéité)
est au cœur même de l’enseignement et de la promesse du Bouddha, et qu’en
d’autres termes, il en est de même pour Jésus Christ. D’ailleurs, ceux-ci
procurent les moyens de faire de chacun de nous des éveillés, et par là-même,
de faire collectivement de cette Terre un paradis souhaitable ! D’abord un
paradis terrestre, non pas semé d’individualités repliées sur elles-mêmes mais
un paradis collectif (démocratisé en quelques sortes) qui correspond à la Terre
Pure promise par les éveillés, suivi d’un paradis céleste (correspondant à
l’ataraxie d’une vie méritoire d’éveillé après retour dans la paix absolue).
Rq
: Cette promesse de Terre Pure est reprise et davantage développée dans les
Soutras de la Terre Pure notamment. Elle est aussi inscrite dans les prophéties
hindouistes sous l’appellation d’ « âge de pureté » (Krita Yuga ou Satya Yuga
selon les sources) (cf. étai 53 et voir certaines analogies entre les
prophéties bouddhiques et judaïques en étais 54).
Il
faut déjà savoir que la bouddhéité est inhérente à chaque individu, et qu’il
convient simplement de l’activer pour révéler sa nature véritable (dhamakaya*).
C’est ce que nous explique le Bouddha dans le « Soutra de l’Absorption
souveraine » et dans le « Petit Soutra du nirvana ».
(1) :
Voir à « Bouddha » dans le petit Robert des noms propres, ou bien sur Wikipédia
: https://fr.wikipedia.org/wiki/Siddhartha_Gautama
Dès
ses « premiers sermons »,
le Bouddha enseigna le moneyya* (pratique qui permet de se départir du cycle
des renaissances (samsara*)) et explique par exemple que :
« … la pratique du moneyya est très difficile.
Elle exige énormément d’efforts. Si vous voulez toutefois la mettre en
pratique, je vais vous l’enseigner. Écoutez-moi très attentivement … ».
Source : http://www.dhammadana.org/bouddha/premier_sermon.htm (étai 55).
Qui
croit les éveillés sait donc que leurs paroles ne sont pas vaines ; voir
au besoin le rappel en étai 15. Alors, que disent réellement le Bouddha et
Jésus au sujet de la période qui doit succéder
au rétablissement de la vérité ? Et bien que tout disciple qui suit
logiquement les saints préceptes et se dirige en conscience vers l’objectif
suprême dans la meilleure adéquation possible entre la réalité de sa vie et la
sagesse … y parvient !
Ce
fut déjà le cas de l’être d’éveil (boddhisattva*) exemplaire nommé Jésus, devenu éveillé (bouddha*) et oint de sainteté
(Christ). Cet instructeur universel ainsi accompli permet dès lors un accès plus aisé au salut à
tous. Puisque Jésus a dit :
«
En
vérité, en vérité, je vous le dis, celui qui croit en moi a la vie éternelle.
» Jean 6:47 (étai 56).
Rappelons
ici qu’amener les êtres à sortir du samsara revient à guider tous les êtres
vers le salut, vers la libération (moksha*)
des attachements ; il s’agit de l’éveil complet et parfait sans
supérieur qui nous est souhaité et promis par le Bouddha.
Tel
est donc l’objectif suprême (indirect) de tout être d’Eveil (boddhisattva*), de
tout éveillé (bouddha*), car la sagesse des éveillés a intégré
l’interdépendance de chacun de nous et de toutes choses dans le Tout, en dépassant les aspects
transitoires d’inconscience collective et/ou illusoires comme ceux de n’être
qu’un éveillé (que) pour soi.
Rq
: Il est ici à noter que nos frères en quête d’« éveil pour soi » n’ont pas
encore suffisamment intégré les aspects du renoncement/détachement, de la
soumission (à la sagesse universelle), d’abnégation altruiste en responsabilité
envers la communauté tels que développés par le Bouddha; cela concerne notamment des religieux du
Theravada qui s’accrocheraient à une pensée exclusiviste; ceux-là se trouveraient en pleine contradiction avec
la théorie de l'Anātman* (absence de Soi, impersonnalité) tel que certains
l’ont saisie. En effet, comment ceux-là comptent-ils dorénavant rendre
compatible et cohérente l’absence de Soi
et la quête personnelle (pour soi) de salut ?
Non
seulement les éveillés (bouddhas) garantissent le salut pour tous, mais de
plus, au fil du temps, ils nous en simplifient
l’accès par l’adhésion et la fidélité à leurs enseignements. (cf. étai
57 relatif à la promesse de salut par la foi sincère et cohérente par le
Bouddha.)
C’est
donc sur la base des paroles développées
du Bouddha et de Jésus Christ que la vision juste revient à considérer que
tout être conscient peut (doit !) devenir un être d’éveil et si possible un
éveillé tant pour autrui que pour son propre plus grand bien !
Conséquemment,
le Bouddha et Jésus affirment ensemble l’accès pour tous au salut par leurs
instructions (directes ou indirectes), lesquelles instructions deviennent complémentaires
et interdépendantes. Leurs affirmations suffisent en soit à démontrer l’erreur
de ceux qui considèrent encore qu’il n’y a pas, pas eu et qu’il n’y aura pas
d’autres éveillés en dehors du Bouddha Çakyamuni (cf.
opinion 2 au début du présent ouvrage).
Nous
allons maintenant étudier de plus près quelques points clefs utiles, voire
nécessaires à la reconnaissance de ce qui est ; que les fils et filles de bien
et/ou de foi correcte suivent bien ...
b / Il nous est aussi prédestiné d’atteindre
l’éveil insurpassable
Que
dit le Bouddha ? Lisons :
« 97. Beaucoup de kôtis [plusieurs
dizaines de millions : N.D.L.R.] de Buddhas futurs, que l’intelligence ne
peut concevoir et dont la mesure n’existe pas, tous Djinas [Vainqueus] et
excellents Chefs du monde, mettront au jour le moyen [dont
je fais usage]. 98. Elle sera infinie l’habileté de ces Guides du monde dans
l’emploi des moyens, [… cf. étai
58 …]
103. Dans les dix points de l’espace, il existe, aussi nombreux que les sables
du Gange, des Buddhas vénérés par les hommes et par les Dêvas [puissances
divines N.D.L.R.]; c’est pour rendre heureux
tous les êtres, qu’ils exposent en ce monde l’état suprême de Bôdhi qui
m’appartient. » « Le lotus de la
bonne Loi » chap. II Source 2 p. 34
(repris et complété en étai 58)
Dans
ce passage, au verset numéroté 103, « les dix points de l’espace » est une
allusion à l’universalité territoriale de l’éveil des hommes, et à la stance 97 « plusieurs dizaines de
millions de futurs éveillé » fait prendre conscience de la multitude d’éveillés
dont va pouvoir se féliciter la Terre des hommes. Puissiez-vous en faire aussi
partie !
Donc
oui, Logiquement, dés ici et maintenant se trouvent parmi nous des êtres
d’éveil qui s’ignorent peut-être, mais qui à la reconnaissance des paroles de
vérité vont « s’activer » pour nous rejoindre en l’Esprit des éveillés. Car, si
Ananda se félicite de recevoir la prédiction de son futur réveil pour ses
semblables et lui-même dans un temps à venir (cf. chapitre IX p 130 à 132 Source 2), d’autres
participants en bénéficie(ro)nt lors de la période de réalisation parfaite qui
se situe précisément à la fin des temps de l’Ignorance (voir début du chapitre
10 Sources 1 et 3 ou chapitre X Sources 2 et 4). Il y a continuité et complémentarité
spacio-temporelle dans l’impermanence pour nous tous, qui se traduisent par des
manifestations de l’au-delà ici-bas au service de notre éveil et de son
maintien. Ayons foi en ce qu’il y ait des êtres d’éveil actifs ici et
maintenant, tels qu’ils sont prédits avec des paroles remémorées à l’appui.
Ainsi, peuvent en bénéficier tous les
citoyens de la Terre qui font preuve de respect et de bonne volonté vis-à-vis
des paroles saintes. Ainsi régresse l’Ignorance collective !
« les
Eveillés des temps futurs qui doivent apparaître au monde exposeront aussi
leurs enseignements aux êtres à l'aide d'innombrables et d'incalculables
expédients salvifiques, une grande variété de relations, de paraboles et de
locutions. Parce que ces enseignements constitueront tous l'Unique véhicule
d’Eveillé, tous ces êtres qui entendront la Loi de la bouche d'un Eveillé
parachèveront l'acquisition de la science de tous les aspects. » « Le Sûtra
du Lotus » chap. 2 Source 1 p. 76 (étai 59).
A
la question qui lui est posée par l’éveillé « Maître des Remèdes »
(Bhâichadjyarâdja), pour savoir qui deviendra un éveillé dans un temps futur,
voici la réponse du Bouddha :
« Maintenant, ô Bhâichadjyarâdja, si une personne quelconque, homme ou
femme, venait à dire : "Quels sont les êtres qui, dans un temps à venir,
deviendront des Tathâgatas, vénérables, etc. ? " il faut, ô
Bhâichadjyarâdja, montrer à cette personne, homme ou femme, celui des fils ou
filles de famille qui de cette exposition de la loi est capable de comprendre,
d’enseigner, de réciter, ne fut-ce qu’une stance composée de quatre vers, et
qui accueille ici avec respect cette exposition de la loi ; c’est ce fils ou
cette fille de famille qui deviendra sûrement, dans un temps à venir, un Tathâgata,
vénérable … » « Le lotus de la bonne Loi » chap. X « L’interprète de la Loi » Source 2 p.
137 (étai 60 )
Là
aussi, le rappel référencé de cette réalité prophétisée suffit en soit à
démontrer l’erreur de ceux qui considèrent encore qu’il n’y a pas eu et qu’il n’y aura pas d’autres éveillés en
dehors du Bouddha Çâkyamuni. Mais si à la vision de la preuve ainsi démontrée
ils se ravisent, c’est avec joie qu’ils seront accueillis dans les cercles des
nouveaux ainsi venus, tout comme l’est leur accueil éclairé de la vérité !
Nous
verrons un peu plus loin comment après avoir compris les textes canoniques dont
le Soutra du Lotus, Jésus les a
gardés, se les ait récités et les a enseignés en exposant subtilement la voie de la sagesse
à tous. Ceci était et demeure une condition sine qua none du parfait éveil
qu’il a acquis pour la mise en branle de la roue du Dharma.
Et
c’est ce qui lui permet de revenir en esprit pour nous en faire bénéficier.
Béni est-il !
Que
le mental de tel ou tel rejette ou nie les passages tirés d’un Soutra du
Bouddha aussi majeur que le Soutra du Lotus, quel que soit les prétextes d’un
intellectualisme excessif de telles personnes, au fonds, cela ne semble dès lors relever que de
l’incompréhension, de l’outrecuidance ou de l’Incrédulité vis-à-vis du Bouddha
et de ses paroles. Chaque individu demeure libre en son for intérieur de la
reconnaissance et de l’acceptation des paroles du Bouddha (et des autres
éveillés) avec respect, ou à contrario, de les ignorer et/ou de les refuser
dans un manque de considération intrinsèque et ontologique évidents. Vous pouvez lire la fin du chapitre 2 (ou II)
du Soutra du Lotus qui sont en confirmation de mes dires à ce sujet …
A
travers cet opuscule, concentrons maintenant nos efforts sur la reconnaissance de l’incarnation de
l’éveillé Amitabha. Il apparaîtra dès lors évident que les paroles du Bouddha
suivantes correspondent à la vraie nature de Jésus, lui qui a subtilement
égrainé l’enseignement du Bouddha dans son propre enseignement, comme cela va
être démontré sur la base d’arguments dûment étayés.
Cette
prise de conscience portée par les êtres d’éveil surgit dans la conscience
élargie du temps présent, et c’est une bénédiction qu’il en soit ainsi !
c
/ Notre terre est destinée à accueillir deux autres êtres d’éveil / éveillés
emblématiques et précurseurs
Reprenons
l’opinion erronée n° 1 du début selon laquelle « il n’y a eu, il n’y a et il
n’y aurait que l’Eveillé Shakyamuni comme
« éveillé notoire » qui puisse se manifester ici-bas ». Cela peut sous-entendre
que personne d’autre ne peut devenir éveillé et/ou que le Bouddha n’aurait jamais évoqué d’éveillés notoires devant se
manifester sur terre après lui, à moins que ce ne soit à considérer que cela se
manifestera dans un futur hypothétique, car c’est aussi une ruse du mental que
d’insuffler la procrastination et le manque de vigilance au temps présent.
Cette opinion erronée est un des a priori illusoires qui empêchent de chercher
puis de regarder la vérité en face, ici et maintenant. Ceci conduit
indirectement au nihilisme, puisque une pensée qui nie la réalité révélée par
les éveillés au temps présent nie dès lors l’espérance majeure de salut inscrit
dans le système sapientio-prophétique bouddhique.
Dans
le soutra du Lotus, dès les premiers chapitres, le Bouddha cite de nombreux
éveillés (bouddhas*), et annonce à nombreux de ses contemporains devenus êtres
d’éveil qu’ils deviendront un jour éveillés ici-bas. Certes, il y a certains
éveillés évoqués dans le Soutra du Lotus qui sont protéiformes, peut-être même
mythiques parfois, servant à illustrer plus particulièrement certaines vertus
(comme certains archanges dans d’autres religions). Ces éveillés-là sont
évoqués au service de la pédagogie sapientiale et de la propédeutique eschatologique.
Mais le fait est que d’autres éveillés
ont été, sont ou seront bien réels, appartenant aussi à la temporalité
passée, et/ou présente et d’autres
encore au futur (vis-à-vis de l’époque du Bouddha, puisque le Bouddha a vécu,
rappelons-le, aux alentours de 563-483
av. J.-C selon un consensus d’historiens) (1).
Alors
qu’a réellement dit le Bouddha à ce sujet ?
Le
Bouddha a lui-même annoncé dès le premier chapitre du Soutra du Lotus qu’il
n’est pas le dernier éveillé à devoir se manifester sur Terre, et annonce
notamment la venue d’un éveillé emblématique que l’on peut d’ores et déjà
qualifier de « messianique » et dont quelques caractéristiques sont étudiées un
peu plus loin (cf. chapitre 3 de ce livre).
Un
éveillé « sauveur », aussi dénommé « Corps de Pureté » nous est prédestiné.
Mieux
présenté dans le Soutra du Lotus, un « sauveur du monde » est aussi évoqué dans
d’autres écritures comme dans le Ratnaguna Samcaya Gatha : « … Ceux qui ont gagné le fruit d’un Arhat,
d’un Seul Bouddha, ou d’un sauveur du monde … » (2). Cet être
d’Eveil, cet éveillé - guide « parfait »
devant lui succéder -, sera lui-même suivi par une multitude d’éveillés
(bouddhas*) qui seront « aussi nombreux
que les grains de sable du Gange ».
Tel est en quelques sortes, l’optimiste et réaliste héritage du Bouddha :
«
Ne craignez rien, ô Religieux, [s’écria-t-il] ;
quand je serai entré dans le Nirvâna [l'Extinction], il paraîtra un [autre] Buddha après
moi. 83. « Ce savant Bôdhisattva, Çrîgarbha [Réceptacle-de-Mérites],
après être parvenu à posséder la science exempte d’imperfections, touchera
l’excellent et suprême état de Bôdhi [d’éveil]; il sera Djina [Vainqueur]
sous
le nom de [Corps-de-Pureté] Vimalâgranêtra.
» (cf. étai 47 plus complet).
-
Quelle mission ?
-
Quelle qualités et nature doit posséder un tel être ?
-
De qui devra-t-il tenir une grande
partie de son savoir ?
(1)
Source : Voir à « Bouddha » dans le
petit Robert des noms propres, ou bien sur Wikipédia : https://fr.wikipedia.org/wiki/Siddhartha_Gautama
(2).
Source : http://www.centrebouddhisteparis.org/Sangharakshita/Ratnaguna_samcayagatha/ratnaguna_samcayagatha.html
Lisons
:
« Il a été envoyé par le Guide du monde dans le but de convertir les
êtres, celui qui, par compassion pour les créatures, expose ce soutra. C'est
après avoir quitté une bonne existence qu'il est venu ici-bas, le sage qui par compassion
pour les êtres possède ce soutra ... Il remplit la mission que lui ont confiée
les Ainsi-Venus, et il a été envoyé par moi dans la condition humaine, celui
qui, pendant cette dernière époque du éon, écrit, possède et entend ce soutra. » Chap.
10 Source 4 (étai 61)
Nous
verrons que cet être d’exception porte plusieurs « renoms » dans le Soutra du
Lotus, puis nous constaterons ô combien Jésus Christ remplit ces conditions,
ces rôles, ces objectifs de par son incarnation parfaitement accomplie grâce à la puissance de l’Esprit qui lui est
conférée.
-
Un autre éveillé, « co-sauveur » en quelques sortes, plus exactement avatar du
« sauveur messianique annoncé » nous est aussi prédestiné. Il s’agit du bouddha
dénommé « Maitreya ».
Effectivement,
un autre éveillé doit ainsi succéder au deux principaux éveillés du passé et se
manifester en unité de pensée avec le Messie et avec les autres éveillés dont
Çâkyamuni. Cet éveillé notoire est
évoqué dans de nombreux soutras (y compris dans les premiers prêches du
Bouddha) sous différents renoms parfois, mais le plus souvent sous les surnoms «
d’Ami », de « Bienveillant »; il s’agit du bouddha Maitreya (voir le
développement en étai 62). Mais concentrons-nous d’abord sur la reconnaissance
de ce qui est en ce qui concerne d’abord
l’éveillé de la Lumière Infinie, si digne d’éloges par son degré d’idéal
(au niveau nouménal), d’intelligence, de vertus et de mérites accumulés.
Donc,
puisque c’est l’Ainsi-Venu Çâkyamuni
lui-même qui l’annonce et que ses paroles sont vraies, comme vous pouvez
le lire par vous-même dans les extraits sélectionnés, au moins deux éveillés
notoires doivent se manifester au monde, suivis d’une multitude, contrairement
aux opinions erronées que plusieurs se complaisaient à entretenir.
Telle
est l’interprétation correcte, confiante dans les dires du Bouddha.
Regardons
plus avant ces précurseurs-là.
B
/ Présentation des personnes et personnages clefs de la fin des temps bouddhique
1 / L’être d’Eveil qui considère les voix du
monde (bodhisattva Avalokiteśvara)
a
/ Ce qui en est communément dit de cet être d’éveil
Le
grand être d’Eveil (bodhisattva mahāsattva ) Avalokiteśvara ou «
seigneur qui observe depuis le haut (des cieux) » se retrouve sous différents noms
et renoms.
Avalokiteśvara
(exprime une compréhension étymologique populaire, sur la base de « loka »
qui signifie «monde», d’où lokeshvara qui signifie «seigneur du monde» ; c’est aussi « Le bodhisattva Qui Considère les voix du
Monde», ou « seigneur qui observe » ou « qui connait nos pensées » ;
il représente le «bodhisattva de la compassion» par excellence …
En
fonction des pays, différents noms qui lui sont associés, comme Guanyin en Chine, Kannon au Japon, Tchenrézi pour les tibétains, Lokeśvara en Khmer, Quán Thế Âm en vietnamien pour l’essentiel.
Rq
: Certains (comme présenté dans Wikipédia par exemple ou ailleurs) estiment
qu’il s’agit d’un bodhisattva protéiforme et syncrétique incarnant la
compassion ultime.
Rq
: Outre les signes archétypaux qui ont jonché le parcours non-violent de Jésus,
nous allons pouvoir étudier de nombreux autres termes éclairants que ce
saint a édictés, qui sont autant de «
coïncidences troublantes », de signes d’accomplissements et de références
subtiles au Soutra du Lotus auquel il fait ainsi honneur; vous pourrez
découvrir qu’ils sont autant de « signes de reconnaissance », de signes
d’interprétation correcte comme semés à notre attention, tel le petit poucet
qui s’en sert pour évoquer les Soutras et notamment le Soutra du Lotus. Jésus
démontre ainsi qu’il gardait en lui et a fait sien les préceptes de la
réalisation ultime, conformément aux affirmations du Bouddha qui explique que ces
Soutras sont une Voie de passage obligée pour atteindre l’Illumination et faire
sienne la Lumière du Monde en vue de la partager.
b
/ Ce qu’en dit le Soutra du Lotus
Dans
le Soutra du Lotus, il est décrit comme l’être idéal à suivre et à invoquer.
Le
vingt-cinquième chapitre (Sources 1 et 3 correspondant à la traduction de
Jean-Noël Robert) est nommé « La porte
universelle du bodhisattva «Qui Considère les voix du Monde» » ; ce chapitre est particulièrement consacré à ce
boddhisattva/bouddha d’exception. L’éveillé Çakyamuni vante les mérites acquis
pour tout croyant ayant foi en lui, ne
serait-ce que par la récitation de son nom ! C’est dire ! Plus encore : Le
Bouddha s’incline lui-même respectueusement devant ce grand être d’éveil et le place même au-dessus des
autres éveillés dans certains de ses propos ! C’est dire aussi ! (cf. étais 63)
Voici
d'abord un petit aperçu du chapitre en question où le bodhisattva Akchayamati
(Intention-Inépuisable) demande bouddha Çakyamuni d'expliquer pourquoi le
bodhisattva Avalokiteshvara, « Celui qui perçoit les sons du monde »,
est ainsi nommé, l’éveillé Çakyamuni lui
répond que c'est « parce qu'il perçoit et sauve tous ceux qui, en quelque lieu que ce
soit, sont tourmentés et l'appellent avec sincérité. ». Ainsi, le bouddha Çakyamuni parle du grand être
d’éveil « Considérant-les-Voix-du-Monde » comme d'un être « parvenu [devant
parvenir] à la perfection de toutes les vertus » ; son terrain d’exercice de la vertu est bien l’ici-bas pour
se réaliser. En effet, le Bouddha n’entretient pas des considérations éthérées
ou mythiques comme certains le croient ou l’aiment à penser à ce sujet, mais le
sage des Çakyas en parle comme d'un être bel et bien vivant à un moment
donné, en « homme sage » qui s'accomplira dans le futur (par rapport à l’époque
du bouddha Çakyamuni).
Lisons
toujours dans ce même chapitre qui lui est consacré :
« Ce
sage, [...], sera dans un temps à venir un Éveillé qui anéantira toutes les douleurs
et les peines de l'existence [...] après avoir rempli les devoirs de la conduite
religieuse ».
Le
temps employé par le bouddha Çakyamuni est bien le futur, car cet avènement devait se
passer après la mort physique du Bouddha, et de fait, l’accomplissement en
question s’est produit quelques cinq siècles plus tard.
Le
bouddha Çakyamuni présente bien cet
éveillé épigone comme devant devenir un être universel, commun à toutes les
religions, à toutes les Nations et force est de constater que c’est bien le cas
tel que saisi par tous ceux qui sont
entrés en pleine conscience active :
« Ce Guide des rois des chefs du monde, cette mine des devoirs du
religieux, ce sage honoré par l'univers »
Le
Soutra du Lotus a promis à l’Humanité la révélation de la réalité au sujet de
cet être d’éveil devenu éveillé et notamment au travers de ce chapitre clef de
reconnaissance de ce qui est :
« … s'il se trouve des êtres pour
entendre ce chapitre du bodhisattva Avalokiteshvara, son action souveraine, la
révélation de sa porte universelle, la force de ses pouvoirs miraculeux, les
mérites de ces personnes, sachons-le, ne seront pas peu nombreux. » «
Le Sûtra du Lotus » chapitre 25 Source 3 (étai 64)
Nous
retrouverons plusieurs des caractéristiques de cet être décrites dans la
prophétie et nous en comparerons avec quelques caractéristiques contenues dans
vie et paroles de Jésus Christ au niveau du chapitre III de ce présent
opuscule. Mais d’ores et déjà, ne ressentez-vous pas que l’incarnation d’une
telle intention et d’une telle réalisation se trouve par Jésus Christ, avec
Jésus Christ et en Jésus Christ, avec l’autorité que la conformité à la vérité
lui confère ?
2
/ Présentation de l’éveillé dénommé Lumière Infinie / Vie Infinie (bouddha
Amitabha)
a
/ Ce qui en est communément dit de cet éveillé :
Les
noms Amitābha, Amitāyus ou encore Amida représentent le même éveillé.
Amitābha,
en sanskrit, signifie littéralement « Lumière Infinie » et Amitāyus, en
sanskrit, signifie « longévité infinie », (amita: infini, non mesuré,
indéterminé; āyus: vie, longue vie)).
Il
est à noter que cet éveillé est aussi
connu et réputé sous le nom de « bouddha de la compassion » dans le bouddhisme.
b
/ Ce qu’en dit le Soutra du Lotus
Vous
pouvez d’ores et déjà lire le chapitre en question que vous allez retrouver en
annexes A et B.
Sinon,
vous retrouverez des concordances entre les caractéristiques décrites dans la
prophétie et la vie et paroles de Jésus Christ au chapitre III du présent opuscule.
3
/ Rappel sur l’éveillé dénommé Amical ou Bienveillant (bouddha Maitreya)
a
/ Ce qui en est communément dit de cet éveillé :
Comme
rappelé par le Bouddha, les autres éveillés sont des « Corps émanés » de son
Corps de Lumière (cf p. 272-273 Soutra du Lotus Source 1). Il en est donc de même pour l’éveillé «
Amical » (vis-à-vis de tous), qui est aussi présenté dans plusieurs soutras
comme allié, ami, intime du bouddha Amitabha. Ils sont souvent cités ensemble
tout particulièrement en ce qui concerne la Prophétie de la fin des temps (cf. étai
50).
L’éveillé
« Bienveillant » est cependant aussi parfois accompagné du grand être d’éveil «
Douce Gloire » (Mañjuçrī) qui représente souvent la sagesse et l’intelligence
dans la foi, d’où sa présence auprès des deux précédents éveillés.
Des
saints ont témoigné de la sagesse de cet éveillé, et il est dit qu’elle peut
être ressentie dans des rêves aussi, toutes cultures confondues. Lire
l’ « Uttara-Tantra » ou « Continuum Incomparable »
d’Asanga (IV ème siècle) inspiré par le bouddha Maitreya en annexe C.
b
/ Ce qu’en dit le Soutra du Lotus
L’ainsi-venu
« Amical » est une personne menant des vœux,
des sentiments, une pratique, etc … proches de ceux décrits dans le
chapitre 14 du Soutra du Lotus (Source 1 ou 3), pas forcément dans le cadre
d’une conduite strictement religieuse, mais
qui se trouve vraisemblablement dans un timing prédestiné adéquat correspondant
davantage à celui d’un homme pieux laïque préfigurant la démocratisation
effective d’une raisonnable sainteté ici-bas (cf. étai 62).
Rq
; Nous allons nous concentrer sur le soutra du Lotus, mais il serait sot
d’ignorer l’importance accordée à la Prophétie eschatologique par le Bouddha
tirée des autres textes canoniques ou des autres Saintes Ecritures, puisque
toute ces indices prophétiques convergent vers un seul et même ultime évènement.
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